On prête souvent à l’Aïkido des vertus presque automatiques.
Comme si la pratique, à elle seule, suffisait à rendre être la meilleure version de nous-même, en devenant plus humble, ou plus détaché.
Et comme si le simple fait de monter sur un tatami garantissait une forme d’élévation intérieure.
Avec le temps, l’expérience et l’observation, cette idée mérite pourtant d’être sérieusement interrogée…car l’Aïkido n’agit pas comme une transformation magique.
Il nous révèle plus qu’il nous transforme.
Et ce qu’il révèle dépend moins de la discipline en elle-même que de ce que chacun choisit d’y engager.
C’est à partir de là que se posent plusieurs questions fondamentales :
👉 que valent réellement les grades de haut niveau ?
👉 jusqu’où l’Aïkido peut-il être une voie de développement personnel ?
👉 et pourquoi le dojo est-il tout sauf un espace neutre ?
1/ Ce que devrait impliquer un grade de haut niveau
À mesure que l’on progresse en Aïkido, les grades ne devraient plus seulement refléter un niveau technique. À partir d’un certain seuil, et particulièrement à partir du 5ᵉ dan, la maîtrise gestuelle ne suffit plus. La question devient alors : que représente réellement ce grade, et que devrait-il impliquer ?
L’examen du 5ᵉ dan comprend un mémoire, mais celui-ci porte le plus souvent sur un aspect technique. Les dimensions éthiques, humaines ou relationnelles sont peu évaluées. Le résultat, c’est que certains pratiquants accèdent à des grades élevés sans toujours incarner les valeurs fondamentales de l’Aïkido : humilité, respect et harmonie.
Or, un haut gradé n’est pas seulement une personne qui exécute correctement les techniques.
C’est un repère pour les élèves, un modèle d’attitude et quelqu’un dont le comportement influence la culture d’un dojo. À ce niveau, l’exemplarité devrait faire partie intégrante du grade, au même titre que la technique.
Les grades attribués sur dossier ne garantissent pas non plus cette cohérence. Ils reconnaissent un parcours ou une ancienneté, mais ne vérifient pas toujours la posture éthique de la personne. Il en résulte parfois un décalage entre la valeur symbolique du grade et l’exemple attendu.
La question se pose aussi pour les titres honorifiques.
Sur le site de la FFAAA, on peut lire que le titre de Shihan désigne un « Maître modèle ». Un tel titre implique naturellement un niveau d’exemplarité élevé. Pourtant, à l’heure actuelle, aucun mécanisme ne vérifie si cette exemplarité perdure avec le temps.
C’est là que des pistes d’évolution pourraient être envisagées.
Si l’on souhaite que les grades les plus élevés restent cohérents avec les valeurs de l’Aïkido, il serait logique d’introduire une forme de charte déontologique ou d’engagement moral pour les hauts gradés.
Et, de manière tout aussi naturelle, il pourrait être prévu de retirer un grade ou un titre lorsque le comportement d’une personne va clairement à l’encontre de ce qu’elle est censée représenter. Non pas comme une sanction punitive, mais comme un moyen d’aligner le symbole et la réalité.
L’idée n’est pas de juger ni de créer de polémique.
L’idée est de préserver la crédibilité des grades, et de rappeler que l’Aïkido est autant une pratique technique qu’un chemin éthique.
Un grade de haut niveau devrait être à la fois une reconnaissance technique, une responsabilité humaine et un engagement moral. Si l’on souhaite préserver l’esprit de l’Aïkido, il devient essentiel que les grades de haut niveau reconnaissent non seulement ce que l’on maîtrise, mais aussi la manière dont on choisit d’incarner la voie.
Ce premier constat amène naturellement à une question plus large : jusqu’où l’Aïkido peut-il réellement nous faire grandir, au-delà des formes et des grades ?
2/ L’Aïkido est une voie de développement personnel… insuffisante à elle seule
L’Aïkido peut-il, à lui seul, nous rendre meilleurs humainement ?
Qu’est-ce qui fait réellement grandir un pratiquant d’Aïkido : la discipline en elle-même, ou le système de valeurs avec lequel on la pratique ?
Ce sont des questions que l’on évite souvent, parce qu’elles remettent en cause une idée confortable : celle selon laquelle la pratique martiale, par essence, suffirait à transformer l’individu. Or, avec le temps, l’observation et l’expérience, cette idée mérite d’être nuancée.
Protocole, grades, vocabulaire : des détails en apparence, une dimension entière de la pratique
Sur le papier, on peut très bien pratiquer l’Aïkido sans connaître parfaitement le protocole, sans maîtriser les termes japonais, sans chercher à passer des grades, et sans viser une progression technique poussée.
Au quotidien, oui, on peut s’en sortir.
Mais considérer ces éléments comme de simples détails, ou comme des artifices périphériques, c’est passer à côté d’une partie entière de la pratique. Non pas parce qu’ils seraient indispensables pour « bien pratiquer », mais parce qu’ils inscrivent l’Aïkido dans une histoire, une culture, une transmission, et un cadre cohérent qui dépasse largement la seule exécution des techniques.
Pour ma part, la progression technique m’a permis de mieux comprendre la pratique sur le plan corporel, mais aussi dans le ressenti, le timing, la relation à l’autre, et la responsabilité que l’on engage lorsqu’on agit sur un partenaire. Il y a là une profondeur que l’on ne perçoit pas toujours au départ, mais qui structure la pratique sur le long terme.
Et pourtant, dans le même temps, j’ai observé des pratiquants très avancés techniquement, parfois haut gradés, qui n’avaient pas intégré les principes fondamentaux ni les valeurs morales que la discipline est censée véhiculer.
Ce constat est inconfortable, mais il est réel.
Quand le niveau technique ne dit rien de la maturité humaine
C’est sans doute l’un des grands malentendus autour de l’Aïkido : confondre progression technique et maturation humaine.
Un grade élevé ne garantit ni l’humilité, ni l’intégrité morale, ni la capacité à se remettre en question.
De la même manière, une pratique ancienne ne dit rien de la façon dont une personne exerce son pouvoir symbolique, gère son ego, ou se positionne face aux autres sur et en dehors du tatami.
L’expérience montre que l’on peut très bien maîtriser des techniques, comprendre des formes, accumuler des années de pratique, et rester profondément immature sur le plan humain.
Et inversement, certains pratiquants moins avancés techniquement développent une posture morale, une écoute réelle, et une relation intègre à la pratique.
L’Aïkido ne nous rend pas meilleurs par magie
C’est peut-être là que réside la confusion la plus répandue.
L’Aïkido ne nous rend pas meilleurs par lui-même.
Il révèle ce qui est en nous et nous confronte à nous-mêmes.
Mais il ne transforme pas mécaniquement.
La discipline peut soutenir un chemin de développement personnel, mais elle ne remplace ni un travail intérieur conscient, ni une réflexion éthique personnelle, ni une remise en question régulière.
Sinon, il y aurait logiquement plus de pratiquants vertueux, plus de relations apaisées, et moins de dérives d’ego dans les dojos.
Or, ce n’est manifestement pas le cas.
Ce qui fait la différence : le système de valeurs des pratiquants
Ce qui fait réellement la différence, ce n’est pas la discipline.
C’est le système de valeurs avec lequel on la pratique.
C’est ce système de valeurs qui permet de distinguer ce qui est juste de ce qui ne l’est pas, de savoir quand se remettre en question, de reconnaître ses limites, et de rester droit même quand personne ne regarde.
L’Aïkido peut proposer un cadre exigeant, mais il ne fabrique pas à lui seul l’éthique, l’humilité ou la maturité émotionnelle.
Ces éléments existent déjà (ou non) chez le pratiquant, bien avant qu’il ne mette les pieds sur un tatami.
Ce travail intérieur ne se joue pas seulement dans la pratique individuelle.
Il s’exprime aussi, très concrètement, dans le lieu même où l’on pratique.
3/ Non, le dojo n’est pas un lieu neutre
Un dojo n’est pas qu’un simple espace de pratique.
Ce n’est pas seulement un lieu où l’on vient réaliser des techniques, transpirer, et repartir.
Un dojo est un espace chargé d’histoire, de symboles, de projections et d’émotions accumulées par celles et ceux qui l’ont traversé.
Quand on entre dans un dojo, on n’entre pas uniquement avec son corps.
On entre avec ce que l’on est, avec ce que l’on croit être, avec ce que l’on cherche à devenir dans cette discipline.
On dit souvent qu’il faut laisser ses soucis à l’extérieur du tatami.
Et c’est vrai que l’Aïkido peut faire énormément de bien après une journée chargée, mentalement ou émotionnellement.
Mais dans les faits, on ne dépose pas tout à l’entrée comme on poserait un sac.
On entre dans un espace sanctuarisé, avec un cadre strict, des codes de conduite, et des repères clairs.
Et face à ce cadre, nous nous positionnons en tant qu’individus.
Le dojo nous renvoie une autre facette de nous-mêmes.
Il nous renvoie à une autre identité, une autre manière d’exister, d’être regardé et de nous situer dans cet environnement, à travers notre pratique sur le tatami.
Car oui, le dojo est un lieu d’identité.
On y cherche une forme de reconnaissance, de légitimité et de place.
On y projette des attentes, des frustrations, et des modèles, parfois sans même en avoir conscience.
Finalement, le dojo est un lieu d’exposition et un espace de représentation.
On y est observé, évalué et comparé.
Et cette exposition influence nos comportements, nos postures, et notre manière d’être sur le tatami.
Le dojo amplifie tout : les micro-dynamiques relationnelles, les ressentis et les non-dits.
Il donne une forme très concrète à des choses qui, ailleurs, resteraient diffuses.
Et c’est précisément pour cela qu’il n’est pas un lieu émotionnellement neutre.
Ce n’est pas un problème en soi.
Mais faire comme si le dojo était un espace totalement apaisé, hors du monde et des enjeux humains, serait passer à côté de ce qui s’y joue réellement.
Conscientiser les enjeux autour de cet espace non neutre permet de redescendre en pression, de désamorcer certaines tensions, et de se rappeler que si nous n’avons pas choisi la voie de la compétition, c’est pour apprendre à faire avec la complexité des relations humaines sur le tatami.
Conclusion
L’Aïkido ne nous rend pas meilleurs par lui-même. Il nous met face à nous-mêmes.
Face à notre rapport au pouvoir, à la reconnaissance, au cadre, à l’ego, et aux valeurs que nous choisissons d’incarner.
Les grades, la technique et le dojo sont des révélateurs. Ils ne créent ni l’éthique, ni la maturité humaine, ni l’humilité. Ils les exposent.
Et c’est peut-être là la véritable exigence de l’Aïkido : ne pas attendre que la discipline fasse le travail à notre place, mais accepter d’utiliser la pratique comme un miroir exigeant, au service d’un chemin personnel qui dépasse largement la technique.
